Acontecerá en lo postrero de los tiempos, que será confirmado el monte de la casa de Jehová como cabeza de los montes, y será exaltado sobre los collados, y correrán a él todas las naciones. 

Y vendrán muchos pueblos, y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará sus caminos, y caminaremos por sus sendas. Porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová.

Naciones Unidas (ONU) es una organización internacional formada por 192 estados soberanos. La Organización nació oficialmente el 24 de octubre de 1945. Fue creada a raíz de la Segunda Guerra Mundial. Las Naciones Unidas desempeñan un papel central en varios asuntos de interés general tales como: Reducir las tensiones internacionales, Prevenir conflictos, Poner fin a las hostilidades que ya se hayan producido además de promover el progreso social (alimentos, erradicar enfermedades, derechos sociales, etc). En dos palabras: PAZ Y JUSTICIA en la tierra.

Pero seamos realistas, en la actualidad, existen más de 30 guerras y conflictos armados alrededor de todo el mundo. Todos los intentos de los hombres por establecer la paz mundial han fracasado, están fracasando y fracasarán. ¿por qué? El problema está en el hombre. En su naturaleza “caída”; que se manifiesta sobre todo en su egoísmo, orgullo, codicia; todo esto lleva al hombre a la violencia con tal de conseguir sus propósitos. Lo mismo pasa con las naciones que no pueden ver que otras las supere; por eso todas se arman hasta los dientes, muchas veces por encima de sus recursos.

En el exterior de la sede de Naciones Unidas en New York , en lo que se conoce como “Plaza de Naciones Unidas” hay varios monumentos dedicados a la paz, uno de ellos se lo conoce como “el muro de Isaías”. Es un gran muro de piedra que tiene grabadas unas palabras del profeta Isaías.(leer también Miqueas 4-Zacarías 9)

«Volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestraran más para la guerra». Isaías 2:4

Quizás palabras como estas, son las que inspiraron y alentaron a los fundadores de Naciones Unidas. Todos los pueblos de la Tierra viviendo en paz y renunciando para siempre a la violencia. Preciosas las palabras de este muro… pero tristes; ¿Por qué? Porque Isaías no dijo eso, Isaías dijo mucho más. La cita no está completa. Falta la primera parte del versículo, la más importante; la que hace referencia a Dios. ¿Por qué el hombre, aún para una buena causa se olvida de Dios? Dice Isaías en el capítulo dos, verso cuatro:

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La primera  epístola a Timoteo presenta la casa de Dios en orden conforme al pensamiento de Dios, la segunda epístola presenta la  casa  cuando esta ha sido arruinada  por el  fracaso del hombre, y  en su  ruina, es asemejada a «una casa grande» en la cual «no solamente hay utensilios de oro y de plata, sino también de madera y de barro; y unos son para usos honrosos, y otros para usos viles.» (2ª Tim.2:20). El creyente  que una vez ha visto la verdad de la asamblea  como la casa de Dios  desplegada en las Escrituras, puede decir, «no veo nada  sobre la tierra que  responda a la verdad.» ¡Cuán y tristemente verdadero es  esto! En un día de ruina la verdad de la  casa de  Dios  solo puede  ser conocida  en una manera  abstracta, no habiendo  ninguna  expresión concreta de la verdad.  Todo lo que actualmente puede  verse  en la cristiandad, es «una casa grande» conteniendo  vasos para honor y deshonor. Esto levanta otras preguntas  en las mentes de los  creyentes que desean andar en obediencia a Dios: ¿da la palabra  de Dios algunas  direcciones  para el pueblo de Dios en días de ruina? ¿Hay luz en cuanto a cómo  y con quienes debemos andar en  un día cuando la cristiandad se  ha corrompido? Aunque grandes las dificultades  u oscuro el día,  no  es posible pensar que  Dios  deje a Su pueblo sin luz suficiente para su camino a través de este mundo.  A causa de la falta de  espiritualidad podemos fallar en discernir la luz; a  causa de falta de consagración podemos fracasar en andar de acuerdo a la luz, o por apatía podemos ser completamente indiferentes  a esto;  sin embargo  podemos estar seguros que  la palabra de Dios  provee  plena luz para  nuestro camino.

Hay tres  hechos de primera  importancia para nuestras  almas, si deseamos  andar a  través de este mundo de acuerdo al pensamiento de Dios.

Primero, tenemos que aprender que, aunque  grande como pueda ser nuestra  inteligencia natural, y cuan elevado  pueda ser nuestro conocimiento de las  Escrituras, y sinceros  los deseos de nuestra  alma, no podemos, si confiamos en  nuestros propios pensamientos, encontrar el  camino de Dios para Su pueblo en medio de la confusión de la cristiandad. No somos competentes  para encontrar nuestro camino a  causa de las  crecientes  dificultades del  camino, para hacer frente a la continua  oposición a la verdad, o para resolver las variadas preguntas que  constantemente se  producen.

Pero, segundo,  habiendo descubierto nuestra completa incompetencia, seremos  grandemente auxiliados para aprender  que no somos dejados a encontrar nuestro propio camino lo mejor que podamos ya que  Dios nunca espera que tengamos  alguna  competente sabiduría en nosotros mismos para andar conforme a Su pensamiento.  El Señor podía decir, «sin mi nada podéis hacer.»

Tercero, es un muy gran día cuando descubrimos la rica provisión que  Dios ha hecho en vista a que podamos  ser inteligentes  en cuanto a Sus pensamientos. Primero, tenemos una Cabeza en el cielo, Cristo en gloria es la Cabeza del cuerpo, la iglesia, y toda  sabiduría está en la Cabeza, de manera  que aunque  no tenemos  sabiduría en nosotros mismos, tenemos la plena sabiduría de Cristo. Uno verdaderamente ha dicho, «Cristo nos ha sido hecho sabiduría, es decir inteligencia. Solo Él puede guiar a los hombres  a través  de las perplejidades de este mundo de confusión moral, donde no hay camino.» Entonces es de  primera importancia abandonar nuestras propias  cabezas y mirar a Cristo  como «Cabeza» para guiarnos. Si confiamos en nuestras propias  cabezas, no estamos «aferrándonos a la Cabeza» (Col. 2:19)

Segundo, el Espíritu, una persona divina, está sobre la tierra. El Señor sabía bien que  Su pueblo no sería capaz de sostenerse a si mismo en un mundo del cual Él está ausente; de esta manera, antes de  partir, Él podía decir, «y Yo rogaré al Padre, y Él os dará otro Consolador, que pueda  permanecer con vosotros para siempre; el Espíritu de  verdad» (Jn.14:16,17).La preservación y el mantenimiento de la verdad no de depende de los santos, sino de la permanencia del Espíritu de  verdad.

Tercero, tenemos las  Santas  Escrituras dadas por inspiración de Dios y provechosas  para doctrina, reprensión, corrección, instrucción en justicia: para que el  hombre de Dios  pueda ser completo, completamente preparado para toda buena obra» (2ª Tim. 3:16,17). Leemos que la «casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente» es  «columna  y baluarte de la verdad;» pero, cuando la casa de Dios ha venido a ser una ruina, y no tenemos más  la  verdad vivamente manifestada  en la iglesia, el hombre de Dios aun tiene la infalible autoridad de las  Escrituras por medio de las cuales probar todas las cosas. Ahora debe ser manifiesto que ninguna ruina en la cristiandad puede por un solo momento alterar a Cristo, o el Espíritu, o las  Escrituras. Cristo permanece como el Cabeza en el cielo, con infinitas reservas de  sabiduría para  Su pueblo, tanto en estos últimos  días como en los primeros  días del  cristianismo. El Espíritu Santo permanece en su poder para guiar y controlar. Las  Santas  Escrituras permanecen con absoluta autoridad.

Aun  así la cristiandad en gran medida ha puesto a un lado a Cristo, al Espíritu y las  Escrituras. Los grandes sistemas religiosos de los hombres  realmente  han retenido el nombre de Cristo, pero lo han puesto a un lado como Cabeza en el cielo al señalar  cabezas  terrenales. Roma tiene su papa; la iglesia griega, su patriarca; las iglesias  protestantes, sus reyes, arzobispos,  presidentes, moderadores. Entonces en estos  grandes sistemas  hay poco dejado para el Espíritu. La maquinaria religiosa y los inventos carnales de los hombres  han dejado ampliamente fuera al Espíritu.  Y finalmente, los hombres  han hecho  el más mortal ataque sobre las  Escrituras, de modo que difícilmente  hay una secta en la cristiandad que  sostenga  con algún grado de  unanimidad que «toda  escritura es  dada por inspiración de Dios.»

Si, entonces, deseamos dar a Cristo Su lugar como Cabeza de la iglesia, reconocer y someternos al control del  Espíritu  e implícitamente  inclinarnos a las  Escrituras, ¿Qué hemos de hacer? La  Escritura responde muy claramente que debemos mantener  y actuar  sobre dos grandes principios. Primero, separación de todo lo que es contrario a la verdad de Dios, de  todo lo que es una negación de la verdad de la iglesia, de Cristo como Cabeza de Su iglesia,  del Espíritu Santo como nuestro todo suficiente guía,  y de las  Escrituras como nuestra absoluta autoridad. Entonces, después de separarnos del mal, la  Escritura insiste sobre otro principio igualmente importante, asociación  con todo lo que es conforme a Dios. En una palabra, debemos «dejar de  hacer el mal; y aprender a hacer el bien.»

Primero, entonces,  tratemos de aprender  lo que las Escrituras tienen que decirnos en cuanto a la separación del mal. Todos admitirían, sin embargo que en la práctica podemos quedar cortos en cuanto a esto, que  separación de este mundo malo siempre ha sido una obligación sobre  el pueblo de  Dios, pero en un  día cuando el cristianismo ha venido a estar corrupto, tenemos instrucciones  especiales para una triple separación. Primero, separación de  cada sistema religioso que  por su constitución es una negación de la verdad de Cristo y la iglesia. La palabra en Hebreos 13:13, es muy clara, «salgamos hacia Él fuera de campamento, llevando Su reproche.»  El campamento fue el sistema judío religioso originalmente establecido por  Dios y que apelaba  al hombre natural. En este  ninguna cuestión  de nuevo  nacimiento fue  levantada; todo dependía  del nacimiento natural. Este estaba compuesto de personas  exteriormente en relaciones con Dios, con un orden terrenal de  sacerdotes que estaban entre el pueblo y Dios.  Este  tenía un santuario terrenal y un ordenado ritual (Heb. 9:1-10). Es solo demasiado manifiesto que los sistemas religiosos de la cristiandad han sido formados conforme al modelo del campamento.  Ellos  están compuestos en gran parte por hombres no convertidos; ellos,  también,  hacen un claro llamado al  hombre natural; y tienen también sus santuarios terrenales,  rituales, y  sacerdotes  humanamente ordenados que están entre el pueblo y Dios.  Pero al imitar el campamento, los cristianos, como hemos visto, han puesto a un lado  a  Cristo como  Cabeza, al Espíritu Santo como  guía, y las  Escrituras como  autoridad. Si, entonces, queremos  dar a  Cristo Su verdadero lugar debemos, en obediencia a la palabra, «salir  hacia Él fuera de  campamento, llevando Su reproche.»

Pero, segundo,  separación del orden de cosas del  campamento como se muestra en los sistemas religiosos no es suficiente. La Escritura también manda  separación de malas doctrinas. En 2ª Tim. 2:19, leemos, «apártese de iniquidad todo aquel que invoca el nombre de Cristo.»  Todo aquel que confiesa el  nombre del Señor  está, por profesión,  identificado con el Señor  y es responsable de apartarse de iniquidad. La iniquidad puede tomar muchas formas, pero los versos anteriores  muestran que malas doctrinas  están especialmente en vista.  No debemos enlazar la iniquidad con el nombre del Señor.

Tercero, la misma  Escritura demanda separación de malas  personas. El v.20 nos habla de  vasos de  honor y deshonor. Y en el verso siguiente manda a separarnos de los  vasos de  deshonor en vista a ser  santificados y ser adecuados  para el uso del Maestro. Aquí es claro que  personas  están en vista, no meramente doctrinas.  Verdaderamente se ha notado,» es siempre en proporción a su separación de estos vasos, personas,  no solamente de sus doctrinas solamente,  que usted  es santificado y adecuado para el uso del Maestro…Pocos  tienen una idea  como uno sufre a causa de una sociedad impía. No es suficiente no sostener  sus doctrinas; pero la sociedad  contamina.  Usted será coloreado por la más baja compañía que mantenga. Cada esfuerzo ha sido probado en la cristiandad para  debilitar la fuerza de este pasaje; cada uno es grande en  proporción a su separación.»

De este modo es claro que las Escrituras  mandan claramente la separación de los sistemas religiosos que  son una negación de la  verdad; de las falsas doctrinas;  y de los vasos para deshonor que  no practican la verdad.

Esto, sin embargo,  no es  suficiente. Separación, aunque  necesaria,  es solo negativa; debe haber también lo que es positivo. Esto nos guía al segundo gran principio, asociación con el bien. Justo como la separación debe ser de las malas cosas como también de malas personas, del mismo modo, también,  la asociación debe ser  con las cosas que son justas y buenas como con personas que  son justas para con el Señor.  Debemos seguir  «la justicia, fe, amor, paz, con aquellos que invocan al Señor con un corazón puro» (2 Tim. 2:22). La justicia necesariamente está primera.   Cual sea la profesión que un  hombre pueda  hacer, si no existe el mantenimiento de la justicia practica, no puede haber un andar conforme a Dios.  Pero la justicia no es suficiente: pero  justicia o mal no es  suficiente para determinar  el camino cristiano. El debe realmente hacer lo justo, pero tomar el camino del Señor requiere fe. Por tanto con justicia, debe seguirse  la fe. Pero la justicia y fe hacen lugar para el amor. Si el amor no es guardado por la justicia y la fe, este degeneraría en mera afección humana y será usada como argumento para el relajamiento y  pasar por alto el mal.  Entonces estas  tres cualidades  guían a «la paz».  No una  paz  deshonrosa que  solo es compromiso con el mal, incredulidad y odio; sino una honrosa paz que es el resultado de la justicia, fe, y amor.  Pero si seguimos estas bellas cualidades, encontraremos a otros  que están haciendo lo mismo, aquellos que invocan el nombre del Señor con un corazón puro, y con tales debemos asociarnos.  El hecho que ellos  invocan al Señor con un corazón puro puede  claramente discernirse por sus vidas  prácticas, considerando que  puede verse que ellos se  han  «apartado de iniquidad;» limpiado a si mismos de los vasos de deshonor, y siguen  «la justicia, fe, amor y paz.»  Es por tanto claro que el  camino de separación no es  un camino de  aislación. La  escritura muestra que siempre habrá con quienes podremos asociarnos.

Sin embargo,  aquellos que, en medio de la corrupción de la cristiandad,  toman este camino de separación del mal y asociación con el bien, deberán enfrentar contra ellos «cuestiones necias y sin sentido» por parte de aquellos que se oponen a un camino que ellos no tienen fe para seguir. Para enfrentar a los tales  será necesario cultivar un  espíritu de «mansedumbre», «paciencia», y «humildad.»  Solo llevando este carácter será posible evitar disputas  mientras se  trata de  instruir (2 Tim. 2:23-26.)

Debe tenerse  en cuenta que en estas  escrituras que nos presentan tan claras  instrucciones para el pueblo de Dios en un día de ruina, no se sugiere enseguida que salgamos de la  casa de Dios. Realmente, hacer esto es imposible sin salir de la cristiandad, lo que envolvería dejar completamente el mundo. Pero mientras no podemos  salir de la  casa, somos  responsables  de separarnos del mal en la casa.  Nuevamente, no se nos dice que  reconstruyamos algo.  No se nos dice que  reedifiquemos la  casa. No somos llamados a  formar  un modelo de  iglesia o comenzar algo nuevo.  Debemos simplemente andar en la luz de lo que era desde el comienzo y que aun existe bajo el ojo de Dios a pesar de todo el fracaso del  hombre en responsabilidad. Es decir,  que aun es nuestro privilegio andar  en la verdad de la iglesia,  en el reconocimiento  de Cristo como  Cabeza,  bajo el control y guía del Espíritu Santo, y de acuerdo a las  instrucciones de las  Escrituras.

           H.  Smith

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Living Waters creadores del programa de televisión  “Los Pasos del Maestro” ,presentan “La Ilusión Atea”. Producida por el anfitrión de televisión y autor reconocido Ray Comfort.

Tener que probar la existencia de Dios a un ateo, es como tener que probar la existencia del sol en un día despejado. Pero aun así millones están abrazando la idea del ateísmo. “La Ilusión Atea” abre la cortina y revela lo que está pasando por la mente de aquellos que niegan lo que es obvio. Te presentará a varios ateos a quien seguirás mientras ellos siguen a las evidencias, encuentran puntos de tropiezo, y luego entran a un lugar de honestidad rara vez es visto en estas producciones.

La Biblia dice: La epístola a los Romanos versículos  1 Y 2

El poder del evangelio

¹⁶ Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego.

¹⁷ Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: Mas el justo por la fe vivirá.

La culpabilidad del hombre

¹⁸ Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad;

¹⁹ porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó.

²⁰ Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa.

²¹ Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido.

²² Profesando ser sabios, se hicieron necios,

²³ y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles.

²⁴ Por lo cual también Dios los entregó a la inmundicia, en las concupiscencias de sus corazones, de modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos,

²⁵ ya que cambiaron la verdad de Dios por la mentira, honrando y dando culto a las criaturas antes que al Creador, el cual es bendito por los siglos. Amén.

²⁶ Por esto Dios los entregó a pasiones vergonzosas; pues aun sus mujeres cambiaron el uso natural por el que es contra naturaleza,

²⁷ y de igual modo también los hombres, dejando el uso natural de la mujer, se encendieron en su lascivia unos con otros, cometiendo hechos vergonzosos hombres con hombres, y recibiendo en sí mismos la retribución debida a su extravío.

²⁸ Y como ellos no aprobaron tener en cuenta a Dios, Dios los entregó a una mente reprobada, para hacer cosas que no convienen;

²⁹ estando atestados de toda injusticia, fornicación, perversidad, avaricia, maldad; llenos de envidia, homicidios, contiendas, engaños y malignidades;

³⁰ murmuradores, detractores, aborrecedores de Dios, injuriosos, soberbios, altivos, inventores de males, desobedientes a los padres,

³¹ necios, desleales, sin afecto natural, implacables, sin misericordia;

³² quienes habiendo entendido el juicio de Dios, que los que practican tales cosas son dignos de muerte, no sólo las hacen, sino que también se complacen con los que las practican.

2 El justo juicio de Dios

1 Por lo cual eres inexcusable, oh hombre, quienquiera que seas tú que juzgas; pues en lo que juzgas a otro, te condenas a ti mismo; porque tú que juzgas haces lo mismo.

² Mas sabemos que el juicio de Dios contra los que practican tales cosas es según verdad.

³ ¿Y piensas esto, oh hombre, tú que juzgas a los que tal hacen, y haces lo mismo, que tú escaparás del juicio de Dios?

⁴ ¿O menosprecias las riquezas de su benignidad, paciencia y longanimidad, ignorando que su benignidad te guía al arrepentimiento?

⁵ Pero por tu dureza y por tu corazón no arrepentido, atesoras para ti mismo ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios,

⁶ el cual pagará a cada uno conforme a sus obras:

⁷ vida eterna a los que, perseverando en bien hacer, buscan gloria y honra e inmortalidad,

⁸ pero ira y enojo a los que son contenciosos y no obedecen a la verdad, sino que obedecen a la injusticia;

⁹ tribulación y angustia sobre todo ser humano que hace lo malo, el judío primeramente y también el griego,

¹⁰ pero gloria y honra y paz a todo el que hace lo bueno, al judío primeramente y también al griego;

¹¹ porque no hay acepción de personas para con Dios.

¹² Porque todos los que sin ley han pecado, sin ley también perecerán; y todos los que bajo la ley han pecado, por la ley serán juzgados;

¹³ porque no son los oidores de la ley los justos ante Dios, sino los hacedores de la ley serán justificados.

¹⁴ Porque cuando los gentiles que no tienen ley, hacen por naturaleza lo que es de la ley, éstos, aunque no tengan ley, son ley para sí mismos,

¹⁵ mostrando la obra de la ley escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia, y acusándoles o defendiéndoles sus razonamientos,

¹⁶ en el día en que Dios juzgará por Jesucristo los secretos de los hombres, conforme a mi evangelio.

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Nehemías 8:1-8

Los libros de Esdras y Nehemías nos conducen retrospectivamente a una época de avivamiento espiritual, en la que un remanente del pueblo de Dios deja atrás la cautividad babilónica para dirigirse a la tierra que Dios había prometido a los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob. Dicho remanente vuelve a Jerusalén, el lugar que el Señor había elegido para hacer habitar su nombre, con el propósito de restaurar el templo, reanudar la adoración y reconstruir la ciudad.

Por cierto, el orden en que estas actividades fueron organizadas es muy llamativo. Si lo analizamos siguiendo un criterio meramente humano, opinaríamos que hubiera sido más lógico comenzar desde lo exterior, es decir, construir el muro y luego restaurar el templo. Pero ellos hicieron exactamente lo contrario: empezaron desde adentro. Se ocuparon primeramente del centro de la adoración, para lo cual pusieron el altar sobre sus basas y luego colocaron los cimientos del templo; tarea que, gracias a la acción de los profetas Hageo y Zacarías, fue completada tras muchas interrupciones y una severa oposición. Finalmente, en los días de Nehemías, la obra de reconstrucción del muro y colocación de las puertas de la ciudad pudo comenzar. Y Nehemías pudo ver el éxito de sus esfuerzos cuando el muro de Jerusalén fue dedicado con música y cánticos (Nehemías 12).

Sin embargo, todavía hay otro detalle importante para destacar de esta época de retorno y avivamiento: el renovado interés por la Palabra de Dios, la cual volvió a tener el lugar que le correspondía y su luz fue puesta nuevamente en el candelero. En Nehemías 8, vemos a un pueblo reunido alrededor de la Palabra y escuchando su mensaje con mucha atención. Nadie faltaba allí. Todo el pueblo estaba reunido como un solo hombre y durante muchas horas escuchaban la ley que estaba siendo leída. Los oídos de todos ellos estaban atentos a lo que decía el libro de la ley (8:3). De manera que el retorno del remanente a Jerusalén también fue un retorno a la Palabra y a la voluntad de Dios. El pueblo despertó al escuchar el llamamiento efectuado por medio de la trompeta de la Palabra de Dios.

En todo esto, el escriba Esdras tenía un papel muy importante (7:10). A él le fue dado un lugar prominente a fin de que presentara la Palabra de Dios ante los israelitas y que lograra que éstos prestaran toda su atención y grabaran en sus corazones lo que habían escuchado. Es importante considerar detenidamente el lugar y el tiempo en que se llevaba a cabo la reunión del pueblo para escuchar la lectura de la Palabra, porque dichas circunstancias están en perfecta armonía con el propósito de dicha reunión. Ésta se realizaba en la plaza que estaba delante de la puerta de las Aguas, la que nos habla de la obra purificadora de la Palabra de Dios (Juan 15:3; Efesios 5:26). La puerta, además, era el lugar donde se administraba justicia y se hacían juramentos.

Hablando metafóricamente, podemos decir que el pueblo se colocaba a sí mismo bajo la autoridad de la Palabra y se sujetaba al lavamiento del agua por la Palabra. Ellos se reunían enfrente de la puerta de las Aguas el primer día del mes séptimo (vv. 1-2). Este día era muy importante en el ciclo anual de fiestas, pues marcaba el principio de la serie final de fiestas que sucedía a la siega de la mies. En este día se celebraba la Fiesta de las trompetas, la cual era seguida por el Día de la expiación y luego, del 15 al 22 del mismo mes, se celebraba la Fiesta de los tabernáculos. Según Levítico 23:23-24, este primer día de este nuevo mes era anunciado por medio del son de trompetas. Si aplicamos esto directamente a nosotros, podemos decir que la trompeta de la Palabra ha sido escuchada nuevamente, provocando un despertar espiritual en medio del remanente de creyentes fieles, aquellos que tienen oídos para oír lo que el Espíritu dice a la iglesias (Apocalipsis 2 y 3). Este primer día del séptimo mes fue un nuevo comienzo seguido del incremento de la luz; un tiempo en el que los caminos de Dios se acercan a su cumplimiento (el número siete connota perfección).

En Nehemías 8, el Día de expiación no es mencionado de manera particular, pero sí la Fiesta de los tabernáculos. Dicha fiesta era guardada por el pueblo de Dios durante siete días, de acuerdo al mandamiento que les era leído al segundo día (vv. 13-18), y era la última de las siete fiestas del Señor, ocasión propicia para mostrar gratitud y gozo a causa de todas las bendiciones recibidas en la Tierra prometida, para recordar la bondad de Dios hacia ellos y su redención de Egipto (Éxodo 23:16; Levítico 23:43; Deuteronomio 16:15).

En este primer día del séptimo mes, la Palabra de Dios tenía un lugar prominente en medio del pueblo de Dios. Esdras y sus asistentes se ubicaban en un púlpito de madera especialmente construido para ellos, y todo el pueblo mostraba reverencia cuando el libro de la ley era abierto (v. 5). Todos los que habían presenciado este acto se humillaron y se inclinaron a tierra (v. 6). ¡Qué impresionante debió haber sido observar esa escena! La gratitud y la reverencia que observamos en estas personas a causa de la lectura de la Palabra de Dios resulta para nosotros un hecho muy significativo. Además, vemos en los asistentes de Esdras una figura de algunos dones que el Señor ha dado a su Iglesia: los pastores y los maestros que explicaban la Palabra (vv. 4 y 7). El ministerio de la Palabra de Dios es un verdadero servicio levítico. Y como varios de sus nombres aparecen mencionados en nuestro pasaje, podemos aprender de esto que efectivamente Dios apreciaba la obra de cada uno de ellos.

Otro punto hacia el cual deseo atraer la atención es el impacto que provocó la Palabra de Dios en aquellos que la escuchaban. Pues el resultado de oír la Palabra fue para estas personas volverse hacedores de la misma. Por un lado, ellos se humillaban porque sabían de su infidelidad y comprendían que se habían apartado de Dios. Por eso se entristecían y lloraban al escuchar las palabras de la ley (v. 9). Pero, por otro lado, ellos se regocijaban en el Señor porque Él había concedido que hubiera un remanente de su pueblo. El resultado de obedecer la ley, la Palabra revelada por el Señor, fue tener gozo en abundancia (vv. 10,12,17). En este sentido, este pasaje presenta un parecido asombroso con Esdras 3, donde leemos que muchos daban gritos de alegría y otros lloraban en alta voz cuando se concretó la colocación de los cimientos del nuevo templo.

La Palabra de Dios, ¿no debería causar siempre en nosotros este doble impacto? Por un lado necesitamos ser exhortados y por el otro, consolados. Necesitamos humillarnos a nosotros mismos y al mismo tiempo ser fortalecidos y edificados en nuestra fe. El gozo del Señor es nuestra fortaleza (v. 10). La Palabra de Dios es dulce para nuestros paladares, aun cuando en nuestros corazones pueda producir endechas y tristezas piadosas (Ezequiel 2:8; 3:3; Apocalipsis 10:9-10). Volviendo a Nehemías, vemos que el interés por la Palabra de Dios no era una cuestión temporal. ¡Un solo día de estudios bíblicos no les resultaba suficiente! Al otro día tenían otra reunión (v. 13), durante la cual escudriñaban las Escrituras y hallaban las instrucciones concernientes a la Fiesta de los tabernáculos. Inmediatamente, ellos actuaban según lo aprendido y llevaban a cabo los preparativos a fin de guardar dicha fiesta. Como ya hemos mencionado, el Día de la expiación no es mencionado aquí, pero el remanente de Israel mostraba una amplia disposición para humillarse a sí mismo, tal como estaba indicado para tal día (cfr. Levítico 23:27-32), principalmente en el primer día del mes séptimo (v. 9). Para Israel, el cumplimiento de este gran evento es algo que aún pertenece al futuro. El gran Día de la expiación tendrá lugar cuando Cristo retorne de los cielos; en aquel día los suyos lo verán y reconocerán al que traspasaron, y se lamentarán (Zacarías 12:10). Después de esto, se celebrará la Fiesta de los tabernáculos: un milenio de gratitud y gozo a causa de todas las bendiciones que Dios ha preparado para su pueblo.

La reunión de la puerta de las Aguas resultaba en la celebración de la Fiesta de los tabernáculos, tanto en Jerusalén como en otros lugares. De manera que el llamado por medio de la trompeta a escuchar la Palabra de Dios tenía hermosos resultados. Y esto ocupaba siempre un momento central: día tras día, desde el primero hasta el último de la fiesta, Esdras leía del libro de la ley de Dios (v. 18). ¡Quiera Dios concedernos el mismo deseo de escuchar su Palabra, de manera que nuestro ruego siempre sea: «Hazme escuchar tu Palabra continuamente»!

Físicamente, podemos estar en el lugar según el pensamiento de Dios, apartados de los ídolos de Babilonia. Podemos levantar la mesa del Señor y reunirnos hacia Su nombre, reconociendo únicamente Su autoridad y la libertad del Espíritu Santo. Hasta quizá intentemos reconstruir la casa de Dios y la ciudad de Dios, el templo del Dios viviente, de manera que otros vean a la Iglesia tal como debería ser. Sin embargo, ¿redundaría todo esto para nuestro provecho, si al mismo tiempo no tenemos el deseo intenso de escuchar la Palabra de Dios y ser hacedores de ella? Porque, en definitiva, ésta es la actitud que caracteriza a un verdadero despertar espiritual.

Hugo Bouter

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Hay un mal residiendo en el campo del Señor, tan grotesco en su desfachatez que hasta el más despistado no puede dejar de notarlo. Desde hace algunos años este mal se ha desatado a una velocidad anormal, y ha traído consigo oprobio tras oprobio; y su penetración ha sido como la de la levadura leudando toda la masa. Raras veces ha hecho el diablo algo tan sutil como convencer a la iglesia de que parte de su misión es proveer entretenimiento a la gente con el fin de ganarlos para Cristo.

Con esa filosofía la iglesia ha dejado de lado la predicación bíblica de los puritanos y ha ido progresivamente rebajando su testimonio hasta ponerse a coquetear con las frivolidades de la época excusándolas y tolerándolas hasta que finalmente ha terminado adoptándolas, alegando que lo hace para alcanzar a las masas.

Mi protesta contra esto es que entretener a la gente en la iglesia es algo de lo cual no se habla nada en las Escrituras. Si esto es parte de la obra de Dios ¿Por qué Cristo no habla nada de ello? Él dijo: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura.” (Marcos 16:15) Esto es suficientemente claro. También habría sido claro si Él hubiese dicho: “…y provean  diversión a quienes no les guste el evangelio.” Pero en la Biblia no hallamos ni una sola palabra al respecto. El Señor no parece haber pensado en eso.

También leemos: “Y Él mismo constituyo a algunos apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros… para la obra de ministerio” (Efesios 4:11-12). ¿Dónde están los que entretienen? El Espíritu Santo calla con respecto a ellos. ¿Por qué fueron perseguidos los profetas? ¿Por entretener a la gente o por negarse a hacerlo? Las orquestas no tienen listas de mártires.

Igualmente, proveer entretenimiento está en antagonismo directo con la enseñanza y vida de Cristo y Sus apóstoles. ¿Cuál fue la actitud de la iglesia hacia el mundo? El Señor dijo: “Vosotros sois la sal de la tierra,” (Mateo 5:13), no dijo que somos caramelos, algo que el mundo saborearía; Él dijo, “sois sal,”  y eso es algo que el mundo escupe, no lo tolera.

Si Cristo hubiera introducido elementos más entretenidos y placenteros en su misión, sin duda habría sido más popular, a causa de la naturaleza de Su enseñanza. Yo no leo que haya dicho: “Pedro, corre detrás de la gente y diles que mañana vamos a tener un culto diferente, va a ser corto y atractivo, con poca predicación, vamos a tener una noche muy divertida. Diles que van a disfrutar. Date prisa, Pedro, tenemos que llegar a la gente a como dé lugar.” Jesús se compadeció de los pecadores, suspirando y llorando por ellos, pero nunca buscó entretenerlos.

Seria en vano examinar las epístolas buscando algún indicio de entretenimiento evangélico. El mensaje es, “Venid, arrepentíos, limpiaos de vuestros pecados.” Cualquier cosa que parezca trivialidad es notable por su ausencia. Los apóstoles tenían una confianza ilimitada en el evangelio y no empleaban ninguna otra arma más que esa.

Después de que Pedro y Juan fueron apresados por predicar, la iglesia tuvo un culto de oración, pero ellos no oraron diciendo: “Señor, concede a tus siervos que con sabiduría y discernimiento hagamos uso de un entretenimiento sano para mostrarle a la gente cuán felices somos contigo.”

Sin embargo sí que vemos que no cesaban de predicar a Cristo y no tenían tiempo para estar organizando cultos entretenidos. Huyendo de la persecución, iban por todas partes predicando el evangelio. Fue de esa manera que trastornaron el mundo entero (Hechos 17:6). ¡Esa es la diferencia! ¡Señor, libra a tu iglesia de toda la podredumbre y la basura que el diablo le ha arrojado y trae a tu iglesia de vuelta a los métodos apostólicos!

Finalmente, el método del entretenimiento falla en alcanzar el fin deseado. Lo que produce es confusión, especialmente entre los recién convertidos. ¡Qué hablen y testifiquen los negligentes y escarnecedores, que agradecen a Dios porque la iglesia los salió a encontrar a medio camino! ¡Qué no guarden silencio los cargados que encontraron paz a través del concierto! ¡Qué se levanten los que siguen emborrachándose pero que testifican que las obras teatrales fueron el eslabón de Dios en la cadena de conversión! No hay respuesta. La misión del entretenimiento no produce conversiones. La necesidad del momento para el ministerio es una fe llena de conocimiento unida a una intensa espiritualidad, brotando la una de la otra como el fruto brota de la raíz. Lo que necesitamos es la doctrina bíblica entendida y aplicada, de tal manera que encienda en los hombres en fuego.

de Charles Haddon Spurgeon

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Sígueme”

(Mateo 19; Lucas 18; Marcos 10)

¿Qué le faltaba aún a este joven excepcional, que quería hacer algo para obtener la vida eterna? Él lo tenía todo: juventud, prestigio (era un principal del pueblo), era muy rico y, además, era recto, inteligente y amable; su vida era irreprensible ante los ojos de los hombres y estaba convencido de que había guardado la ley de Dios.

¿Sentiría la necesidad, algo imprecisa, de una mayor santidad? ¿Esperaba que el “Maestro bueno” a quien le dirigió su pregunta, aprobara su conducta? ¿Esperaría que le dijera: «Tú has hecho todo lo necesario, eres perfecto; ¿quién podría heredar la vida eterna si tú no la obtuvieses mediante tu conducta?»

“Entonces Jesús, mirándole, le amó”; no reprendió al joven cuando éste afirmaba que había observado la ley desde su juventud. Pero el mismo Jesús iba a iluminar con su luz el fondo del corazón de este hombre; así iba a hacer que se manifestase el verdadero estado en que se encontraba ese corazón que no se conocía a sí mismo.

El joven se fue triste. Quizás estaba dispuesto a pagar un buen precio por la vida eterna, pero no el precio que le proponía este Rabí. Dar a los pobres, de acuerdo, él ya lo había hecho, ¿¡pero despojarse completamente de sus bienes y, para colmo, seguir a este Maestro en su camino de oprobio!?

El joven, pues, no era perfecto, mientras que es necesario serlo para tener la vida eterna (Romanos 2:7). Jesús aguijoneó la conciencia de este hombre y lo hizo enfrentar una disyuntiva; él tenía que escoger entre dos cosas totalmente opuestas. Todo o nada. Tú o Yo. ¿No sabes que no se puede tener a la vez el mundo y al Cristo rechazado por éste; que no se puede tener a la vez el mundo presente y el mundo venidero? Finalmente, se trata de decidir acerca de tu vida terrenal: o Jesús que te promete la vida eterna y un tesoro en el cielo, o tus bienes.

El rico, como tantos otros, sean ricos o pobres, no se desvelaba por el cielo. Sus pensamientos se centraban en las cosas de la tierra, aun cuando lo hacía como un judío sincero. Tenía su esperanza en el Mesías que habría de venir, a quien Israel esperaba, pero que visiblemente no reconoció en Jesús de Nazaret. Desgraciadamente, eso es característico del hombre en todos los tiempos, del hombre natural, irreductiblemente enemigo de Dios (Romanos 8).

“Sígueme”, yo he venido desde mi morada eterna a llamarte para que me sigas, me anonadé, me hice pobre y me humillé, por obediencia a mi Padre, para que tú puedas heredar la vida eterna mediante mi muerte. “Sígueme”; es cierto que mi camino en este mundo es doloroso, pero termina en la gloria celestial. ¿No ves que la multitud de tus bienes te alejan de Aquel que quiere tu verdadero bien? ¡Quítate ese peso de encima! ¡Ven sígueme!

Él se fue “muy triste”. El llamado no había hecho efecto. Jesús prosiguió con sus discípulos, de los cuales este joven no quiso ser compañero. Y ya no se habla de él…

“Sígueme, es el llamado inicial, el llamado al que uno no puede responder si no discierne que Aquel que llama es el Hijo de Dios.

Oír su palabra (Lucas 10:38-42)

Marta recibía en su casa a Aquel a quien, poco después —e incluso en su ignorancia— le diría: “Tú eres… el Hijo de Dios que ha venido al mundo.” Ella se afligía ocupándose en muchas cosas, a fin de que su hospitalidad fuese digna de un huésped honorable. Pero Él, quien sentía más felicidad en el hecho de dar que en recibir, brinda en este mundo ruin el bien más precioso, la Palabra de Dios.

Se trataba, pues, de oír esta palabra. María lo había comprendido. Ella, insensible a los reproches de su hermana, la cual reprendía indirectamente a Jesús mismo, se sentó a los pies del Señor y lo escuchó. Hoy, como entonces, es lo único valedero.

Pero, se dirá: ¿cómo podríamos hacer esto en nuestros días? Es una pregunta que, por cierto, se formula la inmensa mayoría de las personas. ¿Cómo llevar a la realidad lo que cantamos en un himno: «En un silencio que nos hace olvidar de todo, Jesús, para dejarte hablar, dejando las horas correr»?

¡Es imposible en este mundo frenético, febril, sobreexcitado, que acelera cada vez más la velocidad de sus cambios! Es imposible en un mundo amenazado por todas partes y que a la vez tiembla y se aturde, en una civilización vacilante, donde el dinero es rey y dios, donde predomina la violencia; en medio de una sociedad conmocionada, donde hay multitudes que se entregan a la inmoralidad, al ocultismo, a las prácticas más irracionales y a infinidad de otras cosas. ¡No, verdaderamente, no nos pidan lo que es imposible!

Habría aún muchas cosas que añadir a lo escrito más arriba. Sería inútil recordar que hace pocos años se trabajaba más apaciblemente, pero sin descanso alguno. La existencia desenfrenada en nuestras ciudades —y que gana rápidamente nuestras zonas rurales—, abarca días de descanso, de «tranquilidad», que se multiplican, de manera que se encuentra suficiente tiempo para las distracciones, costosas o no, para mirar la absorbente televisión, para lecturas malsanas, etc.; pero ya no se encuentra tiempo para escuchar, y escuchar su Palabra.

Además de todo esto, podemos hablar de los momentos perdidos mientras se espera un autobús o se busca lugar para estacionar en lugares atestados de vehículos. A pesar de ello hay muchos instantes en que el alma, aunque no tenga la posibilidad de leer la Biblia, puede aprovechar la ocasión para gozar de un momento de recogimiento y para alimentarse.

Por otra parte, lo que se quiere ignorar —y ésta es una de las grandes características de nuestra época— es el creciente número de personas solitarias que sufren por el hecho de estar privadas de contacto humano y que no saben cómo «matar el tiempo».

Esto es la contrapartida de la existencia, fatigosa hasta el agotamiento, vivida por personas que esperan un final semejante desde que se retiran de la vida laboral; una existencia sin objetivos y sin esperanza. Y vemos que estas personas recorren las calles, que los niños son dejados a su propia voluntad, totalmente abandonados, o que lo son durante las horas de trabajo de sus padres.

Todo esto sin hablar de la inquietante falta de trabajo. Enfermos, ya sea en sus físicos o en sus mentes, depresivos, deprimidos, colman los hospitales, las clínicas y las casas de reposo. A menudo, las dificultades de alojamiento impiden que las familias mantengan a los tales cerca de ellas.

Se podría concluir el tema de esta creciente marea de necesidades resumiéndolo en esta frase: no ser dejado solo. Creyentes, comprendamos mejor nuestro deber de presentar a estas almas al divino Amigo.

Pero primero sepamos “escuchar” su Palabra nosotros mismos. Si no podemos permanecer “a sus pies” como María, Él es el que viene a decirnos: “Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin.” Reconozcamos la voz del buen Pastor. Ella se hace oír siempre y por todas partes, pero necesitamos tener el oído despierto (Isaías 50:4).

Esta voz conocida quiere hacerse oír en el curso de nuestro trabajo, cualquiera que sea nuestra profesión, tanto en la oficina como en la fábrica, así como en el campo. Dicha voz debería constituir para nosotros como un fondo sonoro, dulce, suave, tranquilizante, permanente, que persiste a pesar del bullicio que nos rodea.

Ejercitémonos para dar tal testimonio feliz frente al enfermo que está en su cama, cerca del aislado, en las cárceles, en el tren, etc.; esa voz no debe dejar de resonar en cada uno de los suyos.

Correr derecho hacia la meta (Filipenses 3:14)

El apóstol Pablo decía: “Una cosa hago.” Él había sido tomado, “asido por Cristo” y ahora procuraba “asir” el premio prometido al vencedor de la carrera. Nosotros bien sabemos que nadie pudo alcanzar dicho premio aquí abajo, pero todos estamos invitados a proseguir, como si cada uno pudiera obtenerlo; ¡en el cielo no habrá competencias! Se habrá “alcanzado” el mismo objetivo: Cristo mismo. Habrá recompensas, según su tribunal, pero todos tendrán parte en su gloria, y cada uno se sentirá plenamente satisfecho, así como también Él lo estará.

El joven rico no respondió al llamado inicial: “sígueme”. El fiel apóstol oyó el llamado final y respondió a él. El primero implicaba dejar de lado bienes materiales; el segundo, dejar de lado las ventajas espirituales de las que Saulo de Tarso podía prevalerse, olvidar “lo que queda atrás”.

Esas ventajas eran un obstáculo para la carrera, tanto por los malos recuerdos como por aquellos de los que la carne se valdría con todo gusto a causa de la buena opinión que ella tiene de sí misma.       Este llamado final viene de lo alto, no de la tierra; es para los ciudadanos del cielo. ¿Cuál hemos recibido?

Queridos hermanos y hermanas, séanos concedido —pues todo proviene de la gracia— contarnos entre aquellos que piden para recibir, siguiendo al Señor en su perfecta obediencia, siguiendo a Aquel que fue deshonrado por el mundo; siguiendo al Señor, de quien oímos la Palabra sin cesar; olvidando lo que queda atrás, pero a la vez prosiguiendo, para extendernos con esfuerzo hacia “lo que está delante”; con esfuerzo, pero con la fuerza que Dios provee. Entonces, sin dificultad, ¡nos encontraremos en el mismo camino! Éste es nuestro deseo, acompañado de oración, en los comienzos de un año nuevo.

      Gibert A.

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Oseas 5:1-6:3

Andaré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su pecado y busquen mi rostro. En su angustia me buscarán. vs. 5:15

Es Jehová quien habla. « Andaré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su pecado y busquen mi rostro…. me buscarán.»

En este capítulo, el mensaje particular del profeta fue dirigido a los sacerdotes, al pueblo y al rey, o sea, los poderes civiles y religiosos. La carga del mensaje era la contaminación nacional y el juicio divino que había de caer sobre la nación. El fondo histórico es de intensa oscuridad. Israel se había rebelado contra su Dios y Judá estaba en peligro. Cabe observar que en dos oportunidades se incluye a Judá con Israel en lo que el profeta tiene que decir. En el capítulo anterior vemos la palabra dirigida a Judá que el profeta lanzó a través de la frontera que dividía el reino del norte del reino del sur, cuando advirtió a éste último que no hi­ciera alianza alguna con Israel. En esa ocasión dijo: «Efraín está apegado a los ídolos; ¡déjale»

Es evidente que Judá no escuchó la advertencia. Esta­ba entrando en alianza con Israel y estaba procurando ayuda de Asiria. Se había llegado a un acuerdo entre Israel y Judá en un intento de evitar lo que aparentaba desembocar en una calamidad. En este mensaje, pues, si bien está dirigido principalmente al reino del norte, el profeta incluyó a Judá en dos oportunidades. El fondo histórico revela una terrible decadencia tanto en Israel como en Judá.

En vista de ello el profeta advierte a las dos naciones de la disciplina que se ha de aplicar en juicios, y los juicios profetizados son progresivos. Dos de ellos se describen en forma figurada y el tercero en lenguaje bien definido. El primero lo encontramos en el verso 12: «Yo, pues, seré como polilla a Efraín»; el segundo se registra en el verso 14: «Yo seré como león a Efraín»; y el tercero en el verso 15: «Yo pues iré, y me volveré a mi lugar» (V.M.).

El primer juicio se compara a la polilla, ese pequeño e insignificante insecto que se introduce en las riquezas del oriente y las destruye. El segundo se refiere al león, rugiente, airado, desenfrenado, desgarrando y destrozando. El tercero es el más terrible de todos: Dios que se retira, se aparta de su pueblo. «Iré y me volveré a mi lu­gar, hasta…»

Las advertencias son solemnes. La polilla es terrible, el león es terrible, pero cuando Dios mismo se retira, se produce la peor calamidad que podemos imaginar.

Sin embargo, notamos de inmediato que esta solemne advertencia termina con una nota que revela el corazón y la intención divina. La primera parte de la advertencia produce terror: «Iré, y me volveré a mi lugar», pero le sigue la pequeña y llamativa palabra «hasta», y en esta pe­queña palabra descubrimos el corazón de Dios. Al leerla y lo que sigue descubrimos la intención divina. «Iré, y volveré a mi lugar», pero esa no es mi voluntad, ni mi deseo, no lo que quiero. «Hasta…..» ¿Hasta qué? «Hasta tanto que ellos reconozcan su ofensa y busquen mi rostro». A continuación la palabra divina entona la can­ción no sólo de esperanza, sino también de seguridad. «En su adversidad me buscarán con empeño.»

De manera que tenemos la solemne advertencia junto con la revelación de un método, y luego una palabra fi­nal que revela el corazón de Dios. En este orden vamos a analizar los dos aspectos. La solemnidad de la advertencia, la terrible amenaza de calamidad, y luego el método por el cual es dada la advertencia, revelándonos el cora­zón mismo de Dios.

El lenguaje utilizado es extraño – Dios dice a su pueblo que les dejará, que se irá, que se retirará de ellos, y se volverá a su lugar.

Por supuesto que se trata, por utilizar un término te­ológico, de un antropomorfismo. Dios está hablando fi­guradamente de sí mismo como si fuera un hombre que se retira y que luego regresa a su lugar. En un sentido, el significado es muy claro. Significa que aquel que había estado presente con ellos se va a retirar. Declara que an­te las condiciones prevalecientes, Él se va.

Al considerar esta advertencia debemos tener presen­te la limitación, de la idea. En un sentido, Dios siempre está presente no importa cuán grave sea la maldad o la rebelión. Hay un sentido, en que su presencia, y lo digo reverentemente, no puede retirarse. La propia naturale­za de su ser así lo establece. Su presencia es inevitable, el gobierno de Dios es siempre activo. Su retiro no significa que está abandonando su gobierno. Debemos poner es­pecial atención para entender estas verdades.

Una ilustración notable de esta verdad aparece en el relato de la noche de gala en los salones del palacio del rey Belsa­sar. Todos conocemos esta dramática historia y la fuer­za con que reluce la revelación. Belsasar y sus mil príncipes se embriagaron y profanaron los vasos del templo (que se habían llevado de Jerusalén y que hasta esa fecha se habían guardado con respeto), llenándolos con vino y bebiendo de ellos hasta embriagarse llegando así a tener el aliento impuro y obsceno. Entonces apareció el escrito en la pared: «MENE, MENE, TEKEL, UPARSIN». Por medio de la interpretación de Daniel se le dijeron al rey estas palabras: «Al Dios en cuya mano está tu aliento, y cuyos son todos tus caminos, no le has glorificado» (Dn. 5:23, V.M.).

En un sentido Dios se había retirado y venía la calami­dad. En otro, no se había retirado. «Tu aliento», el aliento de Belsasar, impuro por causa de la bebida, y obsceno en su actitud, estaba en su mano. «El Dios en cu­ya mano está tu aliento» todavía está presente. En este sentido Dios nunca está ni puede estar distanciado. Su gobierno es incesante pues aun cuando dice: «Me volveré a mi lugar», sigue actuando en gobierno.

Esta es una verdad básica en todo ser viviente y que nunca debemos olvidar. Ningún hombre puede escapar al gobierno de Dios. Hablamos de hombres rebeldes que se vuelven contra el cielo, que expresan blasfemias le­vantando los puños de la rebelión, y golpeando a Dios en el rostro con toda intención, pero estos nunca escapan de su gobierno. Es posible que dentro del misterio de mi propia personalidad me lance en rebeldía contra los sa­lientes del escudo de Dios, pero si lo hago, Él me destru­ye; Él gobierna. Es posible que me esconda penitente en el corazón de Dios y si así lo hago, me sanará. Ya sea en la ley, ya sea en la gracia, Él gobierna. Hay un sentido, pues, en que Dios nunca se retira «porque en él vivimos, y nos movemos, y somos» (Hch. 17:28). Nuestro aliento está en su mano.

¿Qué significa, entonces, este pasaje? Evidentemente el significado es que Él dejaría de guiarles. Los dejaría para que sigan su antojo, los abandonaría a sus propias elecciones, sus gustos y decisiones. Los abandonaría a los resultados de sus propias rebeliones; se retiraría de inter­ferencias, de aquellas intervenciones de su gracia, que a pesar de su pecado, habían impedido por tanto tiempo la calamidad y pérdida total. El dijo: «Iré, y me volveré a mi lugar», y les dejaré que sigan todo el resto del viaje que se han propuesto, sin interferir barrera alguna. «Iré y me volveré a mi lugar.»

Tal retiro por parte de Dios es la peor calamidad que puede sobrevenir a cualquier hombre o nación. ¿Qué perdemos si Dios retira sus intervenciones? Perdemos el principio de la santidad, la certidumbre de la absoluta sabiduría, la fortaleza para el logro de todo lo que sea de valor, perdemos el amor. Si Dios se retira podemos toda­vía intentar establecer normas de conducta que creemos aconsejables, pero se desvanecerán, pues si el espíritu de santidad no sopla a través de nuestras normas de ética, éstas pronto perecen. Abundan ilustraciones de esta re­alidad en la historia de la humanidad. Están patentes en el mundo de hoy. Cuando Dios se retira, el hombre pier­de toda interpretación de la santidad, y así la demanda de santidad se desvanece. Cuando Dios se retira. el hombre comienza a declarar que no existe la santidad.

Quizá alguien dirá que no ha oído al hombre decir tal cosa, pero sí hemos oído decir a los hombres que el peca­do no existe. Si no hay tal cosa como el pecado, tampoco existe la santidad. Cuando Dios se retira, la diferencia entre lo bueno y lo malo desaparece. La verdadera mo­ral tiene su raíz en la religión. Cuando la religión – utili­zando el término en su sentido correcto, como el de re­ligar al hombre con Dios, y de ubicar al hombre en su correcta relación con Dios – cuando la religión perece, la moral se diluye y muere, se trasforma en tema de bro­mas y chistes y se traduce en el hazme-reír de los filósofos impíos. La santidad se ausenta. «Volveré a mi lugar». Cuando Dios hace esto, la visión y la pasión por la santi­dad, perecen.

Además, se pierde la sabiduría. Esto es casi increíble. Nuestra era se jacta de su conocimiento y una buena parte de la llamada sabiduría ignora a Dios. Pero pre­guntamos: ¿Es, en verdad, sabiduría? ¿Puede decirse que el conocimiento es sabio cuando descarta de sus cál­culos, en cualquier aspecto de la vida, el factor supre­mo? ¿Puede la actividad mental del hombre conducido a la meta del bienestar humano si elimina a Dios de sus planes? Toda actividad así desarrollada no es más que insensatez y locura destructora.

Si Dios se retira, paralelamente se retira la fuerza. Puede continuar una cierta vitalidad física y mental por algún tiempo, pero si el centro de la vida espiritual está muerto, tanto lo físico como lo mental se marchitan y quedan atrofiados en su potencial. El hombre no puede vivir solamente de pan.

Finalmente, y lo que constituye el mayor desastre es que si Dios se retira, el amor perece. Juan dijo con acier­to: «El amor es de Dios» (1 Jn. 4:7). Mucho de lo que hoy día se llama amor es egocéntrico y está vacío del princi­pio vital del amor de Dios que motivó el despojo de Sí mismo y lo trajo al Calvario por nosotros.

Habiendo considerado la naturaleza de este juicio, pasaremos a analizar su acción. A la luz de esta profecía, ya la luz de toda la revelación bíblica, al igual que el ex­ponente de la historia de la humanidad, aprendemos que Dios nunca abandona al hombre sin que antes el hombre le abandone a El. Dicho de otra manera Dios ja­más deja al hombre sin antes agotar todo método de dis­ciplina a su alcance. Primero la polilla, luego el león, y sólo cuando éstas son insuficientes, El mismo se retira.

La polilla no tiene fuerza pero va debilitando sutilmen­te, produciendo la decadencia. Este es un acto de Dios para provocar en el hombre una toma de conciencia de su debilidad, y un regreso a su fuente de poder. «Yo, pues, seré como la polilla a Efraín, y como carcoma a la casa de Judá.» La gran calamidad fue que Efraín tomó conciencia de su debilidad, pero no se volvió a Dios. Cuando vio su enfermedad, se fue a Asiria, y Judá a un rey adversario (5:13, V.M.) y esto agravó su fracaso. El propósito de la disciplina de la polilla era lograr que la nación reconociera su debilidad y se tornara a la única fuente de poder, y de hecho produjo su efecto, pero ellos en su debilidad se tornaron a Asiria. Por ende, el méto­do de la polilla no fue suficiente.

Dios dijo entonces: Utilizaré otro método. «Yo seré co­mo león a Efraín, y como cachorro de león a la casa de Judá; yo, yo arrebataré y me iré; tomaré, y no habrá quien liberte.» Se produjo el juicio en forma repentina, veloz y calamitosa. ¿Con qué propósito? El mismo. Para que la nación se vuelva al Señor. Si este método también fracasara, si todo método de disciplina dirigido a provo­car el retorno de la nación a su Dios fracasara, entonces el método final y más terrible tendría que ser aplicado. Dios tendría que retirarse. «Me volveré a mi lugar». Cuando no hay otra alternativa, no hay otro modo de apelar, no hay otro camino de acceso; cuando toda vía de comunicación ha sido cortada, sólo entonces Dios de­ja al hombre.

Ningún hombre sabe interpretar en forma precisa su propia época. Sólo la distancia proporciona una correc­ta perspectiva. Sin embargo, es imposible leer estas pági­nas sin descubrir rayos de luz que iluminan las condi­ciones del presente. Con sólo dar una mirada a los últi­mos cincuenta años, encontraremos razones para una solemne consideración. Inevitablemente mis pensamien­tos se centran en mi propia nación, pero pienso que tienen también aplicación en otros países. Analizando el panorama de los últimos años veo el proceso de la polilla y las evidencias de un debilitamiento en el carácter na­cional, pero no veo que se haya producido un retorno hacia Dios. Luego vinieron los años terribles del león, y del cachorro del león, de guerras, calamidades y ca­tástrofes. Lo considero y me pegunto: ¿Nos han hecho volver al Señor? No responderé a la pregunta, pero si la respuesta fuere negativa, estaremos entonces bajo la sombría amenaza de este juicio de Dios: que El nos abandone a nuestros propios arbitrios.

El amor a nuestras naciones y nuestra dedicación a sus más altos intereses, deberían hacer que estemos aguda­mente conscientes del peligro y deberían impulsarnos a orar para que esto no ocurra, que Dios no se retire. Pero recordemos que El jamás se retira del hombre, sin que éste le haya abandonado antes. «Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo». Nunca había dejado al mundo; el mundo le había abandonado a El. Nunca volvió sus espaldas hacia el hombre sin que el hombre hubiese primero descartado a Dios de su vida. Jamás abandona al hombre sin que algo haya ocurrido ya sea en el hombre, o en las condiciones de la época, o en la nación, que hubiera destruido el contacto con Dios.

Jehová dijo: «Me volveré a mi lugar”. ¿Por qué? Porque Israel y Judá le habían dejado, a pesar de todas sus in­tentonas de retenerlos. Dios nunca deja al hombre antes que el hombre lo deje a El. Emplea distintos métodos de disciplina, todos destinados a evitarnos la calamidad, a traernos de vuelta hacia El, Y a retenernos. Pero si llega el momento en que no hay más respuesta, la consecuen­cia inevitable aunque contraria a su voluntad, es que El debe dejamos.

Sin embargo, lo dicho no cubre todo el texto. Pienso que si así lo fuera, yo no osaría hablar sobre el tema. Aun en aquella hora solemne en que tanto Israel como Judá reciben por boca de Óseas e Isaías el mensaje de que Dios les abandonaría, El les dio una nota de espe­ranza. Encontramos el mismo principio en el ministerio de los demás profetas. En Ezequiel vemos a Dios retirán­dose del templo y del pueblo, pero el retorno y la res­tauración están a la vista. Cuando leo: «Yo, pues, iré y me volveré a mi lugar, hasta…», esa sencilla palabra «hasta» provoca al pensamiento, aun en medio del terror, y me sugiere que aunque Dios se retira lo hace forzadamente, y es como si dijera: Me voy, pero no quiero irme; me voy a mi lugar porque ustedes no me quieren; pero la puerta queda abierta.

¡Cuánta compasión nos sugiere esta palabrita «hasta»! La encontramos en un marco igualmente llamativo en el Nuevo Testamento, en Mateo 23:37-39:

¡Jerusalén, Jerusalén que matas a los profe­tas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste!

He aquí vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor.

Tanto en las páginas del Antiguo como del Nuevo Testamento, encontramos a Dios abandonando a un pueblo, a una nación, a una ciudad. ¿Por qué? Porque rehusaban a tenerle con ellos. Hubiera juntado «tus hi­jos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas(lenguaje infinito y exquisito que revela un amor de parte de Dios semejante al amor materno), y no quisisteis». Por lo tanto, «vuestra casa os es dejada de­sierta». Aquí nos encontramos con una cáustica ironía de Dios. Vuestra casa, el templo. Anteriormente Jesús se había referido al templo como «la casa de mi Padre» pe­ro al final lo llamó «vuestra casa», ya no la casa de Dios. Así como en los días de Óseas, Bet-el, la casa de Dios, se había transformado en Bet-avén, la casa de vanidad también ahora «vuestra casa os es dejada desierta».

Pero este no es el final. Las últimas palabras de los la­bios de Jesús rezan: «No me veréis, hasta…» La puerta queda abierta. ¡Cuánta gracia e infinita armonía divina encontramos en esta pequeña palabra! La advertencia culmina con una nota que revela su disposición a volver.

Volvemos ahora a Óseas que le dice a Efraín cómo ha de regresar el Señor. ¿Cómo regresará el Señor? ¿Cuán­do volverá el Señor? El había dicho: Los dejaré has­ta…. ¿Será que en realidad volverá? ¿El Dios que fue continuamente rechazado, cuyo corazón fue quebrantado por la infidelidad del pueblo, ha de regresar? Está obli­gado a dejarlos por causa de la santidad y del amor. ¿Cuándo volverá? «Hasta que reconozcan su pecado y busquen mi rostro.» Esta es la respuesta. Primero, cuan­do reconozcan su pecado, vale decir, cuando dejen sus ídolos, y luego, cuando busquen mi rostro, vale decir, cuando se vuelvan a Dios.

Cuando Pablo escribió su carta a los Tesalonicenses hizo una descripción de toda la vida cristiana con las si­guientes palabras: «Os convertisteis de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar de los cielos a su Hijo» (1 Tes. 1:9-10). De los ídolos a Dios, del pecado a Dios, de la insensatez de la prolongada rebe­lión, de vuelta a Dios. Esta es la esencia. Cuando el hombre vuelve a Dios, Dios vuelve hacia él.

De manera que la solemne advertencia culmina con una nota de esperanza señalando así que la puerta no es­tá cerrada. «Me volveré a mi lugar hasta…» es como si dijera, pero la puerta queda abierta. Si me quieren, me podrán encontrar.

Viene a mi mente una historia que oí hace muchos años. Es la historia, de una madre en Escocia y de su hija que tomó el mal camino, dejó su hogar, y se fue a vivir en una ciudad donde llegó a la más baja degradación. La madre no sabía donde estaba y por diez largos años no tuvo noticia alguna de ella. Una noche, quebrantada y arruinada, Juanita emprendió el regreso al hogar. Su­bió el angosto sendero que conducía a la humilde casita y cuando se acercó, siendo muy avanzada la noche, vio una luz encendida en la habitación de la madre.

Esto le produjo temor y le hizo pensar que podría estar enfer­ma. ¿Por qué estaba encendida la luz a una hora tan avanzada de la noche? Avanzó silenciosamente hasta la entrada, puso su mano en la manija de la puerta y en­contró que estaba sin llave. Al abrirla oyó una voz que decía: «¿Eres tú, Juanita’» Era su madre que por diez años había esperado el regreso. La hija le preguntó: «Mamá, ¿por qué está encendida la luz? ¿Estás enferma?»

La madre le respondió: «La luz nunca se apagó desde que te fuiste, hija, y la puerta nunca fue cerrada con lla­ve».

¡Como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas! Hasta que reconozcan su ofensa y busquen mi rostro. Cuando lo hagas, dice el Señor, la puerta estará abierta. Sus juicios son terribles, pero la polilla y el león son per­mitidos con la intención de salvamos. Si no aprendemos por medio de la disciplina, por la insidiosa pérdida de todas nuestras fuerzas y no aprendemos por medio de la sangre, el terror y la miseria de las guerras, puede ser que Dios tenga que decirnos: «Me volveré a mi lugar» y los abandonaré a sus propios designios, hasta que el punto de contacto se vuelva a brindar. Este contacto puede realizarse, del punto de vista divino, cuando este­mos dispuestos a confesar nuestro pecado, desechar los ídolos, y volver buscando el rostro del Señor. El juicio es inevitable y necesario a causa de la elección del hombre cuando abandona a Dios, pero, ¡El deja la puerta abier­ta y la luz encendida!

En la lectura preparatoria: para esta meditación, incluimos los tres primeros versículos del capitulo seis. Lo hi­cimos porque allí encontramos el llamado del profeta para que el pueblo regrese y entre por esa puerta abierta. Es uno de los llamados más hermosos y tiernos que en­contramos en la Biblia. En el estudio siguiente lo hemos de considerar en sus detalles, pero ahora cerraremos el capitulo con su sola lectura:

¡Venid, volvámonos a Jehová! porque él ha desgarrado, y nos sanará; él ha herido, y nos aplicará el vendaje. Nos volverá a dar vida después de dos días, y en el día terce­ro nos levantará, para que vivamos en su presencia.

¡Conozcámosle pues! ¡Sigamos adelante pa­ra conocer a Jehová! Su salida está apareja­da como el alba, y él vendrá a nosotros co­mo la lluvia, como la lluvia tardía que riega la tierra (Os. 6:1-3, V.M.).

Campbell Morgan

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Si alguno piensa que la vida cristiana es un paseo, que lea y escuche lo que Dios dice. Una victoria del diablo consistió en transformar la vida cristiana —al menos en algunos países— en un andar próspero, donde no se encuentra el oprobio.

Muchos pensaron que eso significaba una victoria de la fe; pero, muy por el contrario, se trata del fracaso de la fe. El hecho de que en la cristiandad las cosas hayan tomado ese rumbo nos habla de la victoria del diablo y del mundo. Pues bien, el capítulo que citamos nos señala que el camino de la fe es un camino de prueba para la fe.

        Las luchas y los ejercicios de los que leemos al comienzo del pasaje citado, a diferencia de los que preceden, tienen lugar en el territorio de Israel. Hasta el v. 31, hemos considerado los ejercicios de Abraham, de Moisés, los que tuvieron lugar a la salida de Egipto y en el paso del mar Rojo.

De hecho, nosotros leemos estas cosas sentados muy tranquilamente en nuestras casas, y las consideramos como muy bellas historias, en el mejor sentido de la palabra. Pero si hubiéramos estado en el lugar de un israelita durante la noche de la Pascua, quizá habríamos temblado en gran manera al pensar en el destructor que pasaba, y nos habríamos preguntado: «¿Y si entrara en mi casa?»

Cuando se trataba de pasar el mar Rojo, perseguidos por los egipcios armados hasta los dientes…, si hubiéramos estado con los israelitas…, quizá habríamos dicho: «¿Y si las aguas se vuelven y nos cubren?» Nosotros leemos esto con toda calma; pero cuando es necesario vivir el asunto y cuando atravesamos «un mar Rojo» cualquiera, cualquier dificultad, comprendemos en alguna medida lo que los hombres de fe enfrentaron en tales momentos. Por eso Dios nos hace atravesar de muchas maneras «mares Rojos», a fin de que aprendamos a conocernos y para que podamos decir: «He aquí una dificultad que me ha hecho conocer mejor a Dios.»

De modo que no se encuentra una vida de fe que no sea una vida de prueba de la fe… no necesariamente de pruebas exteriores, pues un hombre puede caminar viviendo una vida exterior aparentemente sin tropiezos y su vida puede muy bien ser una vida de fe, la de un creyente que durante cincuenta años, de la mañana a la noche, camina con Dios, diciendo: «Señor, ayúdame para esto o aquello, para este trabajo que debo hacer…»

Pero, queridos amigos, ¿quién de nosotros hace esto de manera continua? Esto mantiene a algunos muy oprimidos; es tan difícil como tener que atravesar un mar Rojo; es como si le dijeran a Dios: «Yo no puedo prescindir de ti, es preciso que estés conmigo en todas partes.»

No podemos juzgar el valor de una vida cristiana por las circunstancias exteriores. La vida de Abraham fue mucho más escasa en incidentes que la de otros; sin embargo, ella fue muy rica interiormente. En cambio, la vida de Moisés fue abundante en incidentes, porque su posición era muy diferente. Moisés tenía una posición en la que, inevitablemente, tenía que enfrentar dificultades exteriores a causa de caminar con Dios.

Los nombres que leemos a partir del versículo 32 son: Gedeón, Sansón, David, Samuel…. La mención de ellos nos habla de las dificultades enfrentadas en la tierra prometida y entre el pueblo de Dios.

Quizá pensemos que Dios podría haber obviado este párrafo que da por sobrentendida la triste condición en que se hallaba el pueblo, y que podría haber mostrado solamente la fe gloriosa obteniendo victorias sobre los enemigos exteriores y apoderándose de la tierra prometida.

No, en absoluto; Dios recuerda que en dicha tierra también hubo actos de fe. Si el pueblo hubiera marchado bien, no habrían sido necesarios un Gedeón ni un Sansón; estos hombres no hubieran sido útiles. Pero el solo hecho de la presencia de ellos es la demostración de que la condición en que estaba el pueblo exigía hombres que condenaran tal condición. Pues bien, fue necesaria la fe, ¡y siempre es necesaria! Ser cristiano es difícil; hoy en día, si se quiere seguir al Señor es quizá más difícil que al principio.

La fe cuenta con Dios; allí donde no hay fe se mira aquí y allá para encontrar apoyos. Pero la fe cuenta con Dios; entonces las dificultades pasan a ser un asunto de Dios y no nuestro. Lo esencial para cada uno es ser aplicado para tener una buena conciencia, para vivir realmente en la presencia de Dios y apoyarse en Él.

La fe pone a Dios en lugar del «yo»; ella introduce a Dios en todo. Si tuviéramos fe… como un grano de mostaza, nada nos inquietaría. La fe sufre mucho más que la incredulidad; pero, con todo, goza de mucha más dicha y de consolación, y tiene a Dios de su lado. He aquí lo que expresa el último párrafo del pasaje que consideramos.

David anduvo errante de cueva en cueva, como una perdiz por los montes. Esa fue la parte más gloriosa de su vida, durante la cual Saúl lo persiguió. Aparentemente, nada le brindaba seguridad y no tenía descanso; pensaba detenerse en un lugar y le era preciso huir a otro.

Pero él contaba con Dios. Bello ejemplo para nosotros que, a menudo, tenemos mucha dificultad para contar con Dios. ¡Oh, yo puedo contar con esto o con aquello!; y luego Dios nos enseña que necesitamos contar solamente con él. Por lo demás, para morir no tendremos a nadie sino a Dios.

Aquellos que en ese período difícil recibieron testimonio “de haber agradado a Dios”, son los que anduvieron por la fe, “de los cuales el mundo no era digno”. Acerca de los que andan por la fe, siempre ha sido cierto que el mundo no es digno de los tales y que Dios tiene su contentamiento en ellos.

Si hemos pasado un día sin vivir por la fe, habrá sido un día perdido. Quizás hayamos hecho muchas cosas, incluso en el nombre del Señor; sin embargo, será un día perdido del cual tendremos que rendir cuenta a Dios. Pero si lo hemos vivido por la fe, ocupados tal vez en el mismo servicio o quizás en lo secreto, en la lectura de la Palabra, la oración, la meditación, o aun realizando nuestro trabajo normal, ¡he aquí un día ganado!

El último párrafo del capítulo 11 (vv. 32 a 38) brinda mucha consolación y es muy alentador. El versículo 39, que se aplica a todos los hombres de fe del capítulo 11, no dice que ellos dieron testimonio, sino que alcanzaron (o recibieron) testimonio. Porque Dios honra la fe.

Así, Abel recibió testimonio de que era justo y Enoc tuvo (recibió) testimonio de haber agradado a Dios. Tarde o temprano, hay un momento en que la fe recibe su testimonio; a veces ya en la tierra. No obstante, de uno u otro modo, la fe jamás pierde nada. Según las apariencias, ella puede perder todo; pero, en realidad, no pierde nada. Recibirá testimonio de parte de Aquel que no dejará de darlo.

Detrás y delante de nosotros tenemos una gran nube de testigos. El versículo 1 del capítulo 12 nos recuerda que si alguno, aquí o en otra parte de este mundo, sufre por confesar el nombre de Cristo, la verdad de Cristo, no debe sorprenderse, pues antes que él han habido otros que sufrieron por la misma razón.

“Despojémonos de todo el peso y del pecado que nos asedia” He aquí dos cosas que detienen la carrera cristiana. Un peso puede estar constituido por una prueba personal o familiar, que impide que el alma se apoye en Dios.

Se puede ver esto en la expresión: “Mi alma rehusaba consuelo” (Salmo 77). Ciertas personas prefieren permanecer solas con su dolor, a veces durante toda su vida.

        Éste no es un buen estado espiritual; se nos dice que nos despojemos de ese peso. Es necesario ayudar a tal alma para que se despoje de tal peso, para que ponga a Dios entre ella y su peso. “Echa sobre Jehová tu carga, y él te sustentará” (Salmo 55:22).

Y Pedro también nos dice: “Echando toda vuestra ansiedad sobre él, porque él tiene cuidado de vosotros” (1.ª Pedro 5:7). Echando…, es preciso despojarse de ese peso como de un objeto del cual necesitamos deshacernos, arrojándolo lejos de nosotros.

Tal vez haya alguien que está cargando un peso secreto. El tal corre el riesgo de no progresar espiritualmente si se alimenta de su propio dolor. Dios conoce ese dolor y, en esas aguas amargas —las aguas de Mara— él echa un árbol misterioso; entonces las mismas aguas amargas inmediatamente se endulzan (véase Éxodo 15:23-25).

Cuando cargamos un peso por el cual nuestro corazón corre el riesgo de sentirse aplastado, abrumado, cuando la muerte, de una u otra manera, hace que nuestra alma sienta su sabor amargo, ¿qué es lo que Dios nos presenta? Pues a Cristo, la cruz de Cristo. Es lo que transforma el agua amarga en agua dulce.

Entonces, cuando esto se lleva a cabo, se comprueba que un creyente que pasa por una prueba progresa espiritualmente ¡y mucho más que lo que había progresado en veinticinco años! Por eso, muy a menudo, la prueba es la puerta abierta para que Dios mismo entre en el alma.

Queridos hermanos, ¡en este mundo hay muchas pruebas! Cuando nos contactamos con personas que pasan por una prueba, es necesario pedirle a Dios que, según su voluntad, nos utilice como siervos para estar junto a ellas y anunciarles que Él quiere entrar en sus corazones. Entonces Dios endulzará el agua amarga.

Quizás haya alguien que siente un dolor del cual no desea hablar a nadie: una prueba, una contrariedad. O tal vez alguien que pasa por duelo, el cual ha abierto una brecha humanamente irreparable. Pues bien, ¡ojalá que, para los tales, podamos ser mensajeros por quienes Dios se introduzca entre el corazón y la prueba, y levante el peso que está cargando! El alma continuará llorando, pero esas lágrimas ya no serán las mismas, pues Dios las pone en su “redoma” (Salmo 56:8).

La expresión: “rechazar” o “despojarse del pecado” es más fácil de comprender… ¡rechazar ese pecado que nos rodea tan fácilmente! El pecado obstaculiza el camino del creyente; ya no puede caminar más, y cae. ¿A qué le llama pecado la palabra de Dios? Vale la pena formularnos la pregunta. Si le preguntáramos eso a cincuenta personas, obtendríamos cincuenta apreciaciones diferentes.

Pero, ¿qué es aquello a lo cual Dios llama pecado? Con toda seguridad, lo importante, lo que vale es lo que Dios nos dice. Pecado es todo lo que no procede de la actividad de la vida divina en el creyente. Todo lo que no es la voluntad de Dios cumplida en el creyente es pecado. Esto llega muy lejos, se dirige a todas partes y toca todos los aspectos de nuestra vida.

Algunos quieren hacer del pecado simplemente una trasgresión de ciertos mandamientos; pero para Dios es toda actividad que no procede de la vida divina en nosotros. Y si alguno no es un verdadero creyente, todo lo que él hace es pecado, aunque fuera un hombre de conducta irreprensible ante los ojos de sus semejantes.

De manera que, en el creyente, la ausencia de pecado está ligada a la obediencia a la voluntad de Dios. Se trata de obedecer, de depender de Dios; de otro modo, es mejor no obrar. Incluso el servicio —¡y cuántas veces se ha visto!— puede contribuir al endurecimiento de un creyente.

Por lo tanto, ¡que nos sea concedida la capacidad de rechazar el pecado que nos asedia con tanta facilidad! ¡Que Dios nos ayude a mantenernos cerca de él, para que el sentimiento de lo pernicioso que es desobedecerle se mantenga siempre vivo en nosotros! La medida del bien y del mal se conoce sólo ante la presencia de Dios, y delante de él no preguntaremos: «¿Qué bien o qué mal hay en tal cosa?», pregunta que revela un estado espiritual malo.

“Corramos con paciencia”, he aquí una expresión que necesitamos recordar. Correr con paciencia es difícil, y es quizás el más bello testimonio que nos han dejado aquellos que la Palabra llama nuestros “pastores”, literalmente “guías” (Hebreos 13:7). Haber caminado bien durante 50, 60 o 70 años constituye, sin dudas, un testimonio mucho más grande que lo que han dicho, escrito y hecho esos hombres de Dios.

“Corramos con paciencia… puestos los ojos en Jesús” Este versículo es muy fácil de recitar y, a menudo, lo repetimos con ligereza. Pero, ¿qué significa en la práctica?

Se refiere al estado espiritual del corazón. No consiste simplemente en pensar en Jesús. No se trata de un pensamiento de nuestra mente, ni tampoco de una palabra pronunciada con nuestros labios.

Fijar los ojos en Jesús significa estar en comunión con nuestro Señor Jesucristo, mediante el Espíritu Santo obrando en nosotros con fuerza; significa tener el corazón lleno de Cristo, lleno de la Palabra de Dios. Entonces Jesús, quien se encuentra sentado a la diestra de Dios, Jesús en su vida, Jesús en su muerte, Jesús en su gloria ocupa y alimenta el alma por la virtud de la Palabra y del Espíritu. Es el pan que da Dios, y el alma come de dicho pan.

Mientras estamos en este mundo, el Señor nos lava los pies (cf. Juan 13), para que tengamos comunión con él en la gloria donde él está. Que Él nos guarde de engañarnos a nosotros mismos utilizando fórmulas a menudo repetidas con ligereza. Pero recordemos que fijar los ojos en Jesús es un estado espiritual del alma, y no lo podremos hacer realmente si no nos despojamos de todo peso y del pecado que nos asedia con tanta facilidad.

“Puestos los ojos en Jesús, el autor y consumador de la fe”, no dice: de nuestra fe. La vida de Jesús fue una vida de fe en su totalidad; su andar por fe finalizó, y sólo Él terminó su caminar, porque sólo Él está en la gloria. Después de su muerte, se verificó su resurrección y su ascensión; Él está en la gloria. Y ese es el punto final de la carrera cristiana.

En cuanto al punto de partida, a menudo se habla con mucha menor disposición. El punto de partida de la vida cristiana se halla en la cruz. Toda la vida cristiana llena este espacio, este intervalo entre la cruz y la gloria. Y, para que no nos engañemos a nosotros mismos sobre este punto, el Señor nos dice que si la cruz es nuestro punto de partida, también tenemos que llevar la cruz cada día. No se trata simplemente de hablar de la gloria cada día, sino de hablar de la cruz cada día.

Jesús es el autor, el consumador, es decir, que en él todo lo que abarca la vida de fe fue llevado a cabo plenamente. Para alentarnos, el Espíritu desarrolla algunos pensamientos sobre este tema. El Señor, en su paciente carrera por la fe, tenía el gozo puesto delante de él: “En tu presencia hay plenitud de gozo; delicias a tu diestra para siempre”, proclamó el salmista (Salmo 16:11).

Pues bien, para nosotros también: el gozo está delante de nosotros, el gozo en la gloria. Por el momento, tenemos gozo en medio de las penas, las lágrimas, el trabajo y en toda clase de sufrimientos; más tarde tendremos el mismo gozo, pero en la gloria y el reposo.

Nuestro Señor sufrió la cruz; nosotros no tenemos idea de lo que fue la cruz; él no nos ha dejado nada de la amargura de la cruz. Él tomó todo esto sobre sí: el sufrimiento para hacer la expiación, la copa amarga que bebió en la cruz fue su parte exclusiva. El Señor no nos ha dejado absolutamente nada de ello; de lo contrario, estaríamos perdidos.

Pero aún hay otra cosa que Él nos concede y en la cual quizá no siempre nos agrada detenernos: no padecemos ningún sufrimiento expiatorio, pero sí padecemos sufrimientos por la justicia y por el nombre de Cristo. Él nos dejó estos dos tipos de sufrimientos y estamos llamados a conocer lo que son los padecimientos por la justicia práctica: vivir justamente en un mundo que es injusto y que soporta muy mal a las personas cristianas que quieren vivir justamente. “Todos lo que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús padecerán persecución” (2.ª Timoteo 3:12)… Y esto se verifica de muchas maneras.

“Él sufrió la cruz, menospreciando el oprobio.” Contemplemos a Jesús en la cruz; ¡qué escena! No vemos ninguna grandeza humana, ningún heroísmo en la cruz, únicamente oprobio, humillación, despojamiento; pero una gloria moral como no es desplegada ni por la misma gloria del cielo.

El Señor menospreció el oprobio; trató a éste con desprecio. Él, quien era Dios, trató el oprobio con desprecio y nosotros no le hemos escatimado el oprobio. ¡Basta pensar que escupieron en el rostro del Señor! Y después, en el curso del testimonio, se ha hecho otro tanto con los discípulos del Señor antes de darles muerte, de hacerlos subir a la hoguera, y se los insultó como insultaron a Jesús. El Señor manifestará delante de todos que tal oprobio corresponde a una corona de gloria para aquellos que fueron fieles hasta la muerte; ellos habrán experimentado mucho mejor que nosotros lo que abarca la expresión: “El discípulo no es superior a su maestro” (Lucas 6:40).

Cristo está sentado a la diestra del trono de Dios. El trono representa siempre la autoridad; incluso en la expresión “el trono de la gracia” hay una idea de autoridad. Considerar; esto quiere decir: mirar cuidadosamente, de muy cerca. “Considerad a aquel que sufrió tal contradicción de pecadores contra sí mismo.”

El Salmo 16 dice. “Porque está a mi diestra, no seré conmovido” (v. 8); Cristo es quien dice esto. Queridos amigos, si nosotros experimentáramos siempre lo que es tener a Dios a nuestra derecha, no temeríamos nada. No tendríamos ningún otro temor que aquel que se desarrolla en el alma del creyente en la medida en que viva cerca de Dios, el único temor que Dios aprueba en el cristiano, el de no hacer lo que a Él le agrada.

¡Que Dios bendiga su Palabra y llene nuestro corazón de Jesús, a quien ella revela!

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CORRER LIVIANOS

Por tanto, nosotros también, teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos, despojémonos de todo peso y del pecado que nos asedia, y corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante.      Hebreos 12:1

La analogía que está usando el autor de Hebreos para ayudarnos a entender las dinámicas de la vida cristiana, es la de una maratón, una carrera excesivamente larga que tiene una distancia de unos 42 km. Deja varias recomendaciones acerca de cuál es la forma en que mejor se puede correr esta carrera. En este pasaje queremos concentramos en la exhortación a despojamos «de todo peso».

Si usted tuviera la oportunidad de correr en una maratón, o de ver la filmación de una carrera, podría comprobar que los corredores profesionales corren con un mínimo de peso. Su ropa es de material ultraliviano. Su calzado ha sido especialmente diseñado para esta prueba, y pesa apenas 250 gramos. Algunos corredores hasta corren descalzos, para evitar el peso del calzado. Pocos atletas profesionales cargan con algún elemento adicional durante la carrera. La razón para una actitud tan radical en cuanto al equipamiento es clara: si usted va a correr una distancia tan larga, no va a querer cargar con más que lo absolutamente esencial para llegar a la meta. Todo peso adicional se volverá como piedra a medida que avanzan los kilómetros. En la antigua Grecia, los corredores corrían desnudos.

Cuando Cristo le dio instrucciones a los discípulos, antes de enviarles a predicar de dos en dos, también les exhortó a que viajen livianos: «No llevéis oro, ni plata, ni cobre en vuestros cintos; ni alforja para el camino, ni dos túnicas, ni calzado, ni bordón, porque el obrero es digno de su alimento» (Mt 10.9-10). Los desanimó a la tendencia natural del hombre de asegurarse, con la acumulación de cosas, su bienestar personal. En su lugar, les dijo que debían llevar poco para el viaje y confiar en que e buen Padre celestial proveería en el camino todo lo necesario para sustentados.

En nuestro versículo, el autor usa la misma palabra para «peso» que se emplea para la mujer embarazada. La mujer, cuando ya ha entrado en un estado avanzado de embarazo, se mueve con lentitud e incomodidad. El tamaño de su vientre impide que sea ágil o rápida. La ilustración es excelente para entender a qué se refiere cuando nos exhorta a «despojamos de todo peso». Nos está animando a desechar todo bagaje adicional, todas aquellas cosas que estorban y entorpecen nuestro andar en Cristo. Hay muchas cosas que nos son lícitas, pero que también agregan complicaciones a nuestra vida.

El creyente sabio sabe distinguir entre las cosas que son realmente necesarias para su vida y servicio al Señor, y las cosas que son interesantes pero que, eventualmente, serán un estorbo para la tarea por delante. Tendrá que usar disciplina para escoger lo bueno, y darle la espalda a cosas que otros consideran indispensables. Con el ojo puesto siempre en la meta, será disciplinado en mantenerse libre de todo lo que lo atrape innecesariamente.

El desafío aquí no está en escoger entre lo bueno y lo malo, sino entre lo necesario y lo innecesario. Algo bueno, puede ser innecesario para el cumplimiento de nuestra vocación, tomándose un peso extra que nos estorbará en la carrera.

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Si hay algo que todos nosotros conocemos muy bien es la verdad de la presencia del Señor en las reuniones de los santos. Él es fiel a su promesa: “Donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos” (Mateo 18:20). Pero el conocimiento de una verdad y su realización práctica son dos cosas muy diferentes: ¿no es cierto que, reunidos alrededor de Él, sólo gozamos de su presencia en una muy débil medida? Sin duda Él nos concede ese gozo —algunas veces más intensamente que otras— pues su gracia es infinita; pero muy a menudo perdemos de vista lo que significa la expresión: “Allí estoy yo.” ¿Acaso podríamos reunirnos alguna vez sin oír resonar en nuestros oídos estas palabras?

La mayoría de las veces, nuestra actitud en las reuniones sería muy diferente si pudiéramos ver al Señor con los ojos de la carne. ¡Con qué respeto entraríamos al lugar donde está su presencia! ¡Qué santo temor sentiríamos! ¡Cómo temblaríamos antes de ejercer alguna acción en una reunión! ¡Qué atención prestaríamos constantemente para escuchar lo que Él quiere decirnos por medio de la Palabra y el ministerio del Espíritu! Pero, el hecho de que podamos verlo solamente con los ojos de la fe, ¿será un motivo para que nuestra actitud no sea la correcta en el lugar donde Él está? Cada uno de nosotros, ejercitado delante de Dios al respecto, podrá responder a esta pregunta.

¿Hemos considerado la conducta de los hombres de Dios, de los cuales nos hablan las Escrituras, cuando se encontraban en la presencia de Jehová? Cuando a Abraham “le apareció Jehová en el encinar de Mamre… se postró en tierra” (Génesis 18:1-2).

Cuando a Moisés “lo llamó Dios de en medio de la zarza… cubrió su rostro, porque tuvo miedo de mirar a Dios” (Éxodo 3:2-6). En el momento en que iban a reñir combate en Canaán, Josué se encontró ante “el Príncipe del ejército de Jehová” y “postrándose sobre su rostro en tierra, le adoró” (Josué 5:14). Al igual que para Moisés, el lugar donde se encontraba era santo.

Recordemos también la visión del profeta Ezequiel: “Esta fue la visión de la semejanza de la gloria de Jehová. Y cuando yo la vi, me postré sobre mi rostro, y oí la voz de uno que hablaba” (Ezequiel 1:28).

¡Y qué espectáculo debió de verse cuando, después del regreso de la cautividad, “se juntó todo el pueblo como un solo hombre en la plaza que está delante de la puerta de las Aguas”; y Esdras llevó “el libro de la ley de Moisés… y leyó… y abrió… el libro a ojos de todo el pueblo”, y luego “bendijo Esdras a Jehová, Dios grande! Y todo el pueblo respondió: ¡Amén! ¡Amén! alzando sus manos; y se humillaron y adoraron a Jehová inclinados a tierra” (Nehemías 8:1-6)!

Por supuesto, como estos ejemplos están en el Antiguo Testamento, no hallamos aún la plena revelación de la gracia de Dios en la persona del Señor Jesús; pero, ¡qué temor, qué respeto, qué profundo sentimiento de lo que convenía en la presencia de Jehová! Todo lo cual debería caracterizarnos asimismo en la actualidad. Por otra parte, también hallaremos muchos ejemplos en el Nuevo Testamento. Citemos uno solo: el leproso sanado —figura de un pecador purificado de su mancha—, único de entre los diez que “volvió, glorificando a Dios a gran voz., y se postró rostro en tierra a sus pies (los de Jesús), dándole gracias” (Lucas 17:15-16). ¡Qué actitud, en la presencia del Señor, para expresar la alabanza de la que Él es digno!

Abstracción hecha de aquello que sería solamente simulación —y por consecuencia hipocresía—, ¿no podríamos decir que nuestra actitud en las reuniones alrededor del Señor es, de algún modo, el reflejo de nuestra vida espiritual? En Deuteronomio 26:10, leemos que el israelita adoraba (literalmente: se prosternaba, se inclinaba; véase RV 1909) delante de Jehová su Dios, porque previamente había hecho siete cosas que se describen en los versículos 1 a 3 de ese mismo capítulo:

1) Entrar en la tierra; 2) poseerla; 3) habitar en ella; 4) tomar de las primicias de todos los frutos; 5) ponerlas en una canasta; 6) ir al lugar que Jehová había escogido para hacer habitar su nombre; 7) presentarse ante el sacerdote. Recordemos el significado de estas cosas en relación con lo que nos concierne:

1) Por la fe ya podemos entrar en el cielo, bendecidos “con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo”, gozando de nuestra posición celestial: “Nos hizo sentar en los lugares celestiales con (lit. en) Cristo Jesús” (Efesios 1:3; 2:6).

2) Estamos llamados a poseer esa “tierra”, a gozar de ella como de aquello que nos pertenece, pues es nuestra herencia y tenemos desde ahora las arras que hemos recibido: “Habiendo creído en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria” (Efesios 1:13-14).

3) Luego tenemos que “habitar” en ella, es decir, morar allí no unos momentos de tanto en tanto, sino constantemente.

4) Entonces podremos recoger los más bellos frutos, día tras día, es decir, lo que habremos visto, conocido y recibido de Cristo, pues Él es el que llena con su gloria el cielo: “Buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios” (Colosenses 3:1).

5) Esos “frutos” se dispondrán en la “canasta” para ser presentados: con nuestro corazón lleno de Cristo, presentaremos con orden (en todos los aspectos, pues nuestro Dios es un Dios de orden) lo que habrá llenado nuestros pensamientos de esa Persona adorable.

6) De modo que habiendo hecho realidad estas cosas en nuestra vida práctica diariamente, el primer día de la semana podremos dirigirnos, con nuestras canastas llenas, al lugar donde Él hace habitar su Nombre, felices de responder a su invitación.

7) Allí iremos, no hacia un hombre, sino hacia Él, como el israelita que se presentaba ante el sacerdote, pues vamos a encontrarnos con el Señor. ¡Aquel que nos invita es nuestro Salvador, nuestro Señor! ¡Qué momentos solemnes son los que pasamos alrededor de su Persona!

Todas estas cosas las conocemos y las hemos oído repetir a menudo; pero si las llevásemos a la práctica de mejor manera, ¡qué ambiente se respiraría en las reuniones! ¿Dónde quedarían los vanos pensamientos que a veces nos asaltan cuando nos encontramos en ellas? ¿Escucharíamos a un hermano con más atención que a otro? ¿Habría algo que pudiera distraernos, miradas dirigidas hacia uno u otro, o actitudes indebidas, cualesquiera que sean? ¿Habría “canastas” vacías que dieran testimonio de que no hemos poseído ni habitado “la tierra” que hemos recibido como herencia?

Ciertamente, se manifestaría el recogimiento que conviene ante la presencia del Señor; no una solemnidad falsa y simulada, sino la que resulta del profundo sentimiento de que el Señor se encuentra allí. Habría frutos presentados en un culto que se elevaría con todo el poder del Espíritu y que nada podría contristar. Se mantendría una atención sostenida para escuchar no a un hombre, sino lo que el Señor quiere decir a los suyos a fin de edificarlos, exhortarlos y alentarlos. ¡Qué bendición reciben los dos o tres que se reúnen alrededor del Señor llevando a la realidad estas cosas! ¡Y qué poder se manifestará en el testimonio dado así (1ª Corintios 14:25)!

A veces nos quejamos de la aridez que sentimos, de que no recibimos lo que esperábamos, de no tener los dones que desearíamos… Pero, ¿nos hemos juzgado a nosotros mismos al respecto, en lugar de juzgar a los demás? ¿Hemos pensado detenidamente que, casi siempre, las reuniones reflejan la altura de lo que somos individualmente? Un solo miembro puede ocasionar sufrimiento a todo el cuerpo, y puede ser un obstáculo que impide recibir la bendición colectiva. Esto es una seria responsabilidad delante de Dios.

Sin duda, la gracia divina nos deja perplejos: a Dios le agrada colmarnos de bendiciones, a pesar de todo lo que somos. ¡Lo hemos experimentado tantas veces! Pero este pensamiento precioso y alentador no debe conducirnos a perder de vista nuestra responsabilidad. ¿Qué sucedería si Él derramase sobre nosotros sólo la bendición que mereciéramos?…

Señalemos también que, sobre todo, existe una reunión en la que la presencia del Señor a veces parece poco real. Se trata de la reunión de hermanos con el fin de administrar lo atinente a la asamblea o iglesia. Al respecto, un hermano escribió: «La falta de consideración por la persona del Señor es la causa de todo tipo de desórdenes. Cuando se trata de la edificación en la Iglesia, uno tomará la libertad de obrar o de callar. Cuando se trata de la administración… es aún más grave. En algunas de esas reuniones, las decisiones más solemnes a veces se toman a través de ociosas discusiones, donde cada uno piensa tener el derecho de hacer valer su opinión a menudo influenciada por consideraciones personales.»

Es un hecho muy desdichado desde todo punto de vista si tal reunión a veces comienza y finaliza sin haber orado. Es lamentable si a menudo se la limita a una conversación susceptible de dar la impresión —más o menos justa— de que la administración en la iglesia es concebida como la que se lleva a cabo en alguna asociación humana. A pesar de toda la buena voluntad que podamos aportar en esto, ¿cuáles serán los resultados? Muchas dificultades que surgen aquí y allá, ¿no tienen su origen en la manera en que fue llevada a cabo la administración en la asamblea? La «buena voluntad» —por buena que sea— no deja de ser la voluntad del hombre. Eso no es lo que Dios nos pide; Él espera de nosotros una completa obediencia a su Palabra.

«La responsabilidad de tomar decisiones revestidas de la autoridad del Señor es algo tan solemne que el solo hecho de pensar en ello debería hacernos caer en el polvo —falibles seres como somos—; por lo cual, conscientes de nuestra insignificancia, deberíamos elevar nuestras manos y nuestro corazón hacia Aquel que bien desea tomar lugar en medio de nosotros.»

Nunca tendremos el suficiente sentimiento de nuestra absoluta incapacidad, incluso cuando se trata de la más pequeña cuestión, o aun cuando se refiere a asuntos de orden material, acerca de los cuales a veces se oye decir que no merecen un largo examen porque en la vida corriente se arreglan rápidamente cosas similares mucho más importantes. Entonces se toman decisiones que no han sido pesadas en la presencia del Señor, que no tienen sobre cada uno la autoridad que requiere todo lo que el Señor puede aprobar, y surgen descontentos, murmuraciones… El adversario sabe aprovechar esto, siembra la discordia ¡y excita las disputas!

Jamás olvidemos que estamos delante de un Dios ante cuyos ojos nada es muy grande ni nada es muy pequeño. Ante Sus ojos no hay ninguna diferencia, y el asunto que nos parece muy poco importante, reviste importancia para Él, pues concierne a su Iglesia, la Iglesia del Dios vivo, que fue ganada por la sangre de su propio Hijo (Hechos 20:28). Los asuntos que parecen de poca importancia merecen el mismo ejercicio, en el temor y el sentimiento de la presencia del Señor, que toda otra cuestión que nos parece mucho más importante.

Teniendo el privilegio y la responsabilidad de ocuparnos en lo que concierne a su testimonio, clamemos al Señor a fin de que, durante las reuniones para la administración de los asuntos de la iglesia, Él mantenga en nosotros la profunda convicción de la realidad de su presencia en medio nuestro, observando la seriedad, guardándonos de toda actitud, de toda expresión que sea incompatible con Su presencia —actitudes y expresiones que no nos atreveríamos a manifestar en otras reuniones—, y conducidos por Él para que se haga “todo decentemente y con orden” (1ª Corintios 14:40).

Querer instituir un rito estaría muy lejos del pensamiento de Dios; pero ¿no sentiremos en nuestro corazón la necesidad de orar juntos al principio de esa reunión, para mantenernos en un sentimiento de temor y dependencia, guardados en un espíritu de piedad y humildad? Si obrásemos siempre con ese sentimiento y en ese espíritu, la mayor parte de las dificultades que surgen —¿no podríamos decir: todas? — nos serían evitadas.

Al terminar tal reunión, ¿no sentiremos también en nuestro corazón la necesidad de dirigirnos a Dios? ¿No habrán temas alentadores que nos hacen bendecir su Nombre, circunstancias en las cuales necesitamos ser ejercitados y dirigidos, dificultades que es preciso exponer delante de Él para obtener su poderoso socorro, y tantas otras cosas?… Sentiremos la necesidad de clamar a Él por estas cosas en la medida que hayamos gustado la realidad de Su presencia.

¡Quiera Dios que sintamos más profundamente en nuestro corazón los asuntos que competen al testimonio y que pensemos mucho en ellos para presentarlos tanto en las oraciones individuales como colectivas!

Para que se nos permita mantener el testimonio en nuestras manos —a pesar de nuestra debilidad y de la ruina que nos hace gemir—, ¿no es necesario, ante todo, que la presencia del Señor sea una realidad gustada en medio de los dos o tres reunidos en su Nombre, con todo lo que ello implica?

Pero, aún, pensemos en sus derechos: ¡él es el Señor! Pensemos en su amoroso corazón: el que dijo: “Allí estoy yo en medio de ellos” ¡es Aquel que nos amó hasta la muerte y muerte de cruz! Él siente —tanto hoy como cuando estaba en el mundo (Mateo 11:3; Lucas 7:44-46) – la falta de consideración por su Persona; ¿osaríamos responder a su amor entristeciendo su corazón? .

Fuzier P

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